taoïsmeRoad to Road, très Avenue. Une voie qui peut être la Voie, n'est pas la voie habituelle.
Le nom peut être nommé, très célèbre. Un nom qui peut être un nom, est un nom inhabituel.
Les lignes ci-dessus sont les premières lignes du Dao De Jing (La voie du pouvoir et de la vertu, 道德经) qui est le principal texte religieux du taoïsme. Comment traduire les mots en anglais et ce que les mots signifient est évidemment le mystère de Dao.
Le mot Dao signifie Voie. Le mode de vie. Le sens de sa vie. Dans l'usage chinois habituel, le mot dao signifie chemin ou route. De nos jours, le nom taoïsme est utilisé comme nom général pour tout type de religion ou de croyance ancienne chinoise. Le terme couvre tout, du Qigong ou du Tai Chi au culte des ancêtres, à la croyance en l'un des centaines de dieux ou de personnes réputées immortelles, aux arts martiaux, aux recettes alimentaires saines et à la philosophie taoïste.
D'une part, très peu de Chinois continentaux modernes diraient qu'ils sont taoïstes si on leur demandait quelle est leur religion. Habituellement, les gens s'identifient comme sans religion ou comme bouddhistes, musulmans ou chrétiens. D'un autre côté, les philosophies et les idées religieuses du taoïsme aux multiples facettes font partie de la culture chinoise elle-même et des croyances personnelles de centaines de millions de personnes, même si elles s'identifient comme chrétiennes ou musulmanes. S'ils croient au Chi, à l'équilibre du Yin et du Yang, ou vénèrent leurs ancêtres en pensant que leurs ancêtres reconnaissent ou ont besoin d'une manière ou d'une autre de leur vénération (c'est-à-dire que leurs ancêtres existent toujours), ils peuvent être appelés taoïstes.
Le taoïsme est fondamentalement un terme désignant les philosophies et les croyances religieuses indigènes de la Chine, et tel qu'il est défini de cette façon, il a toujours été la principale religion de la Chine qui colore toutes les autres.
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Le taoïsme est celui de la Chine religion la plus ancienne . À une certaine époque, la terre appelée Chine était le foyer de nombreux peuples d'origines raciales différentes. Tous ces groupes ethniques avaient probablement leurs propres dieux et croyances religieuses. Au fil du temps, les royaumes et les empires se sont développés dans divers domaines et ont commencé à y intégrer de plus en plus de personnes.
Un thème commun à ces royaumes et empires était la croyance en la vie après la mort, comme on peut le voir dans les tombes anciennes dans toute la Chine. Les gens devaient donc rendre hommage et prendre soin des morts. Certains Chinois ont peur des morts et essaient d'obéir aux morts ou de les apaiser. Une autre idée qui est très forte dans la philosophie chinoise est comme le disent les chinois : si vous croyez quelque chose, c'est réel. Parallèlement à cela, il y a l'idée que la réalité n'est pas vraiment et qu'il n'y a vraiment pas de Vérité. Donc peu importe si un certain homme nommé Laozi qui a écrit le Dao De Jing a vraiment existé ou non.名可名,非常名。 Un nom nommable n'est généralement pas le nom.
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Les Chinois ne voulaient généralement pas mourir. Ils voulaient généralement vivre longtemps. Ainsi, les anciens Chinois ont développé différentes méthodes pour continuer à vivre. Certains taoïstes disent qu'il y a des humains qui ont des centaines ou des milliers d'années qui s'impliquent dans leur vie et dans les affaires de la Chine, et certains taoïstes vénèrent ces immortels. Certains immortels sont morts une fois mais sont revenus à l'existence d'une autre manière. On dit qu'il existe des méthodes internes et externes pour prolonger la vie. Les voies internes impliquent le contrôle et le déplacement autour du Chi ou la méditation ou l'inaction. Les voies externes impliquent des médicaments à base de minéraux ou d'éléments comme le mercure ou les plantes médicinales.
Bagua Il existe différents types de taoïsme. Certains taoïsmes sont basés sur l'étude et la croyance d'écritures anciennes comme le Dao De Jing. La plupart des taoïstes en Chine qui ne s'appelleraient probablement pas taoïstes (Daojiaotu, 道教徒) pratiquent une religion populaire autochtone qui varie d'un endroit à l'autre. Cette religion populaire est plus répandue dans le pays chez les paysans. Cela inclut le culte des ancêtres et la lecture des palmiers ou le Feng Shui (géomancie, ).
De nombreux Chinois modernes pratiquent le Tai Chi ou le Qi Gong qui est une sorte de taoïsme. Cet exercice est particulièrement populaire chez les femmes plus âgées. On peut les voir pratiquer en groupe après le lever du soleil dans des lieux publics partout en Chine. Certains taoïstes croient qu'il faut prolonger la vie ou atteindre l'immortalité grâce à des techniques internes et externes. Certains vénèrent des dieux indigènes ou personnels.
Dans les temples taoïstes, les gens peuvent adorer des idoles taoïstes qui représentent un personnage historique, un immortel ou un dieu populaire. Ce type de taoïsme déiste est plus courant chez les Chinois dans des endroits comme Hong Kong ou Taiwan qui sont en dehors de l'ancienne Chine continentale officiellement athée et matérialiste, et certains des temples de Hong Kong et de Taiwan sont populaires, grands et bien organisés.
Il existe des panthéons taoïstes avec des centaines de dieux et d'immortels. Un exemple de divinités taoïstes sont Man et Mo. Ce sont deux divinités populaires dans le sud de la Chine. Ces divinités étaient deux hommes qui seraient de véritables personnages historiques, et ils sont souvent vénérés ensemble dans les temples de Man Mo. Il y a par exemple un ancien temple Man Mo à Central à Hong Kong qui a été construit en 1847.
L'homme est le dieu de la littérature (文帝). Il s'appelait Man Cheong et est né en Chine en 287 après JC. Mo est le dieu de la guerre (武帝). On dit qu'il est né en 160 après JC. Il a lutté contre l'oppression et l'injustice et a été tué en 219 aux mains de ses ennemis. Peut-être que les Chinois placent ces deux divinités ensemble parce que l'une représente en quelque sorte un avenir pacifique et prospère et l'autre représente la guerre. Les gens se rendent dans les temples de Man Mo en Chine pour prier pour la réussite des examens ou dans leurs efforts académiques ou littéraires. Ils se rendent également dans les temples de Man Mo pour régler des différends, pour obtenir justice contre un ennemi ou pour la guerre.
Il y a une cérémonie au temple Man Mo pour régler les différends entre les gens qui ont pris naissance pendant la dynastie Qing (1644-1912). Il s'agit de couper la tête d'un poulet et de brûler du papier jaune. Dans cette cérémonie, afin d'éviter d'aller au tribunal, les gens invoquent les dieux pour punir les personnes qui n'accomplissent pas les vœux qu'ils font publiquement lors de la cérémonie.
Temple de Wong Tai SinUn exemple de culte des divinités humaines immortelles est un temple taoïste très grand et populaire à Hong Kong appelé le temple Wong Tai Sin.
Selon leur littérature, où l'autobiographie de l'immortel est présentée, il dit qu'il était un pauvre garçon nommé Wong Cho Ping qui vivait dans la province du Zhejiang vers l'an 330 après JC. Il a connu la faim et la pauvreté quand il était tout petit.
À l'âge de 8 ans, il devient jeune berger. Wong Cho Ping a déclaré qu'à l'âge de 15 ans, il a reçu la visite d'une fée qui lui a montré comment raffiner le cinabre minéral qui est le minerai de mercure pour fabriquer une drogue qui l'a rendu immortel. Il vivait dans une grotte. Il a transformé des roches blanches en moutons lorsque son frère est venu lui rendre visite à l'âge de 55 ans. Il a dit que son frère a également atteint l'illumination et est devenu immortel.
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Le fondateur du temple nommé Leung Renyan (梁仁庵) est venu à Hong Kong et a ouvert un magasin de médecine chinoise en 1915 juste après la chute de la dynastie Qing. En 1921, Leung a déclaré que Wong Tai Sin lui avait dit de construire un nouveau sanctuaire sur le site actuel du temple à Kowloon. Wong Tai Sin lui a dit où construire des structures et comment les nommer. Il a commencé à construire le complexe du temple en 1921.
Lorsque la dynastie Qing est tombée en 1912, les taoïstes ont perdu leur dieu principal parce qu'ils adoraient les empereurs comme des divinités. Ils avaient besoin d'une religion pour remplacer l'ancienne religion de l'empereur. Maintenant, il y a parfois des centaines de diseurs de bonne aventure qui pratiquent sur le site du temple. Les gens y vont pour avoir une prédiction de leur avenir, prier pour le bonheur et adorer les dieux. C'est un temple populaire pour les taoïstes à Hong Kong et en Asie.
Le Dao De Jing (道德經) est le texte principal de la philosophie taoïste. Dao De Jing signifie la Voie de la Vertu Écriture. On dit que Laozi a écrit le Dao De Jing. Mais les historiens débattent pour savoir s'il a écrit le texte, quand Laozi a vécu et s'il était un véritable personnage historique. La plupart des gens le placent comme un contemporain du philosophe Confucius. On dit qu'il a vécu vers 500 ou 600 av. D'autres disent qu'il a vécu environ 380 av. Laozi est l'un des dieux majeurs.
Il existe un texte secondaire appelé le Zhuangzi (莊子) qui est également considéré comme une écriture taoïste principale. Certaines personnes pensent que les Zhuangzi sont devenus liés au Dao De Jing en tant que principaux textes du taoïsme pendant la dynastie Han il y a environ 2 000 ans. On dit que Zhuangzi est l'auteur de l'écriture Zhuangzi.
Une sculpture en pierre de Laozi L'inaction (sans action, wuwei, 无为) est l'objectif général. Il s'agit de ne pas appliquer une volonté à une affaire. Un taoïste croit plus ou moins que si l'on ne fait rien, tout se mettra en place très bien naturellement. Avec cette idée principale générale est l'idée que la réalité est subjective et est faite subjectivement. Il n'y a donc pas de réalité ou de vérité réelle, mais des morceaux de celle-ci chez les individus. Parallèlement à ces concepts généraux, il existe trois vertus principales appelées les trois trésors qui colorent la pensée chinoise. Ces vertus sont la compassion, la modération et l'humilité. Ils peuvent aussi être traduits en anglais par gentillesse, simplicité (sans excès) et modestie. Ces concepts peuvent résumer beaucoup de choses sur la philosophie chinoise indigène et le mode de vie chinois.
Les trois vertus vont de pair avec le concept principal d'inaction. Si les gens sont trop volontaires, cela signifie qu'ils sont fiers, pas humbles et qu'ils font trop d'efforts. Volonté et trop de comportement non modéré signifient la tourmente. Les personnes vivant d'une manière noble ou vertueuse semblent faire peu ou pas d'efforts. L'apparence de trop d'effort signifie que l'on n'est pas vertueux. La voie noble d'un individu est la voie harmonieuse avec la société.
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Comme il n'y a pas de vraie vérité, selon le taoïsme, dire la vérité n'est pas important. Puisque la réalité n'est pas déclarée mais plutôt vécue, cela n'a pas de bon sens de trop penser à la Vérité ultime. Cela n’a surtout pas de bon sens de trop parler de vérité.
La façon de penser matérialiste occidentale et l'athéisme occidental ont coloré le taoïsme moderne en Chine. Selon la philosophie du matérialisme dialectique qui a été enseignée en Chine, la réalité est connaissable à travers l'expérience et l'expérimentation sensorielles physiques. La science est factuelle. Les humains savent ce qui est réel grâce à l'exploration et aux tests scientifiques. Si quelque chose n'est pas scientifique, cela signifie que c'est de la superstition et de la confusion (迷信). Dans la Chine moderne, la plupart des gens semblent penser à la fois selon la philosophie matérialiste taoïste et athée. Certaines personnes peuvent essayer d'expliquer scientifiquement certains concepts taoïstes comme le Chi ou le Yin et le Yang, la vie après la mort ou l'immortalité.
En Chine, les philosophies taoïstes ont fortement influencé le bouddhisme. Le bouddhisme Chan était autrefois la principale secte du bouddhisme en Chine. Les idées d'inaction étaient liées à la méditation pour atteindre l'Illumination. En particulier, le bouddhisme Chan avait une méfiance envers les écritures écrites. L'illumination devait être atteinte par la méditation. Dans la branche Shaolin du bouddhisme Chan, les exercices physiques très durs et les arts martiaux étaient considérés comme très importants. Le bouddhisme Chan est devenu populaire au Japon et dans les îles Ryukuu où il s'est développé en tant que bouddhisme zen et arts martiaux.
Le Dao de Jing L'histoire du taoïsme est aussi ancienne que l'histoire de la religion en Chine. Une grande partie de la religion taoïste vient de la religion populaire chinoise. Des idées bouddhistes ont été adoptées et des idées de philosophie confucéenne ont été ajoutées. On dit que Confucius est né vers l'an 550 av. C'était une période de troubles politiques et de guerre. Les historiens diffèrent sur le moment où Laozi est né ou s'il a même existé. Il a peut-être été un contemporain de Confucius ou il a peut-être vécu vers 380 av. Pendant la dynastie Han il y a environ 2000 ans, la philosophie du taoïsme s'est développée avec le Dao De Jing et le Zhuangzi reconnus comme les textes principaux.
Vers la fin de la dynastie Tang, les empereurs favorisaient le taoïsme et affirmaient que Laozi était un parent. Mais ils étaient contre le bouddhisme qui était devenu très puissant et aussi contre le christianisme nestorien. Ils réprimaient ce qu'ils appelaient les religions étrangères. Plus tard, certains empereurs de la dynastie Song ont promu le taoïsme. Puis le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme ont été synthétisés dans ce qu'on appelle l'école néo-confucéenne. Pendant la dynastie Qing, les Mandchous favorisaient le bouddhisme tibétain et le confucianisme. Le taoïsme était en défaveur de la classe dirigeante, mais la religion populaire a continué jusqu'au 20ème siècle.
Sun Yat-Sen fut le premier président de la République de Chine et était chrétien. Il n'aimait pas l'influence de ce qu'il croyait être de l'idolâtrie et de la superstition. Quand il était jeune, il s'est enfui à Hong Kong après avoir endommagé une idole taoïste dans un temple. La chute de la dynastie Qing en 1912 signifiait qu'un dieu taoïste majeur, l'empereur, avait disparu. D'autres dieux et immortels sont devenus plus importants. La religion populaire et la philosophie taoïste ont été réprimées au cours des années 1950 et 1960 et surtout pendant la Révolution culturelle. Les temples ont été détruits et les moines ont été battus. Les vieilles idées étaient en conflit avec le marxisme. Aujourd'hui, les gens pratiquent publiquement et sans crainte la religion populaire comme la divination dans les temples et rendre hommage aux tombes ancestrales. Le Tai Chi et le Qi Gong sont très populaires. À Hong Kong et à Taïwan, il existe de grands temples taoïstes bien organisés. Le taoïsme est également une religion courante parmi les populations chinoises dans d'autres pays comme l'Indonésie et Singapour. C'est une petite religion en Corée.